In Buddhist thought, each person is shaped by their relationships, circumstances, and surroundings, rather than existing as a fixed self.
불교 사상에서, 각 개인은 고정된 자아로서 존재한다기보다는, 그들의 관계, 환경, 그리고 주변 상황에 의해 형성된다.
This insight reaches beyond human identity into the natural world itself.
이러한 통찰은 인간의 정체성을 넘어 자연 세계 그 자체까지 이른다.
Living things do not survive independently.
생명체들은 독립적으로 살아남지 못한다.
They are woven into systems where each element depends on and contributes to others.
그들은 각 구성 요소가 다른 것들에 의존하고 기여하는 체계 속에 엮여 있다.
It is a delicate balance, and disrupting these systems through deforestation, pollution, or overconsumption brings about consequences that gradually spread back to affect human societies.
그것은 정교한 균형이며, 삼림 벌채, 오염, 또는 과소비를 통해 이러한 체계를 무너뜨리는 것은 점차 다시 퍼져 나가 인간 사회에 영향을 미치는 결과를 초래한다.
Such far-reaching consequences mean that environmental problems cannot be solved by individuals acting alone.
이러한 광범위한 결과는 환경 문제가 단독으로 행동하는 개인에 의해 해결될 수 없음을 의미한다.
They require coordinated effort and a shared responsibility across communities.
그것들은 공동체 전반에 걸친 조직적인 노력과 공동의 책임을 필요로 한다.
When people recognize that their choices affect people beyond themselves, they become more willing to cooperate and protect what is commonly held.
사람들이 자신의 선택이 자기 자신을 넘어 다른 사람들에게 영향을 미친다는 것을 인식할 때, 그들은 보다 기꺼이 협력하고 공동으로 보유된 것을 보호하려는 의지를 갖게 된다.
True community begins when people understand that nothing and no one exists alone.
진정한 공동체는 사람들이 그 어떤 것도, 그 어떤 사람도 혼자 존재하지 않는다는 것을 이해할 때 시작된다.
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